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道家学派与老子、庄子  

2009-11-06 18:03:26|  分类: 哲学 |  标签: |举报 |字号 订阅

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自古迄近,谈到道家,许多人自然而然便想到老子与庄子.可我一直以来觉得老子和庄子思想有很大的区别。我认为老子的思想具有社会性 政治性,而庄子的思想是自然性 个体性,追求的是精神的自由。但经过近日来认真地阅读了《道德经》和《庄子》,发现自己的理解是片面的,狭隘的。于是我便在这里谈谈自己现在的理解,不为时髦,想严肃认真地构建自己的精神家园。

庄子的人生哲学是尽管要与世相处,但个人可以不依赖于社会而得到发展,人的个体价值可以不依赖于社会的价值而得到体现.庄子有无己”,“顺人之说,表面看,这是对人的自我价值的忽略和轻视.其实,在庄子这里,他是要通过无己”,“顺人的人生修养去体现人的自我价值,他担心人们不理解他的寓意,故又特别"不失己”,强调"自喻适志”.庄子没有把个体价值与社会价值绝对对立起来,他反对主观认为地将认得群体价值凌驾与个体价值之上,认为只要每个人的自我价值充分而顺利地体现揣,人的社会价值也就相应地自然地体现出来.在人生境界上,庄子推崇和追求物与我,人与自然完满和谐的自然境界.庄子特别注重将人生的理想境界与人的精神 自由联系起来进行思考,提出了逍遥”“无待等表征人的自由的概念.《逍遥游》旨在提倡一种无牵无碍,绝对自由的机关界,也即无待的境界.他认为只有因循自然的本性,顺应天气的变化,而游于无穷的境域,才算是无待的境界.为达此逍遥”“无待的境界,他主张虚以待物,放弃对功名利禄,权势等外在事务的追求,做到无己”“无功”“无名” 。他认为真人 至人 神人 圣人即是具有此种修养而进入此境界的理想人格。在他看来,达此无待” “逍遥的境界,人的精神就能获得大提升,大解放,大自由,就能“ 与天地精神往来,而不傲睨与万物,”“上与造物者游,而下雨外孔生,无经始者为反。《天下 

老子把作为规律和准则。认为治理国家也要像 “对万物那样任其自然,不强加干涉,不强加利用,不自峙炫耀。老子提倡的是处无为之事” “行不言之教” “治大国,若烹小鲜等,不要强迫人民做违反自然本性的事,不咬对人民发号施令,搅扰人民,要让人民在自然而然的状态中自我生息化育。老子勾勒出的是一幅小国寡民,民风淳朴,邻里和睦,生活简约没有嗜欲,没有纷争,没有烦恼,宁静闲适的理想社会图画。这种思想具有教化性,社会性,政治性,与庄子的个人逍遥是两种思想。

可为什么大家要把庄子和老子放到一起来说,并把他们的学说统称为家学说呢?与阿曼来从政治哲学和自然哲学的思想中去理解,庄子和老子学说却有相似的地方。虽然庄子没有从政的愿望,但他并没有离开政治离开社会人生孤立地去谈玄。他的政治理想就是所谓至德之世的乌托邦。他和老子一样认为理想政治和乌托邦构想的精髓就是无为而治。对德理解和把握的自然观中,在老子那里,即是本体  始基,也就是规律  法规,本体和法规二位一体,相互交织,不能分割。对于这一观点,庄子是深为赞同的,《庄子.大宗师》  “ 即是老子所说的万物之宗,即万物之本源,宗主。大宗师,即师法或效法于道,含有遵循规律之意。

庄子直接继承了老子关于道的学说,他把道的理论引申到人生方面,多方面地思考了人所面临的生存困境。庄子认为,人的生命异常短促,在短促的生命过程中,又会受到各种社会事物的束缚和伤害。特别是在庄子生活的时代,残暴的统治者使人民大量地受刑和死亡:今世殊死者相枕也,桁杨者相推也,刑戮者相望也(《庄子·在宥》)。他思考如何在苦难的现实中安顿这短促的人生,寻觅着一条通向精神解脱之路。为此,他提出了下列主张:“” 

第一是提倡率情任性的自然人生。

第二是奉行全性保真的贵生主义。

第三是采取安命与齐物的人生态度。

第四是追求超脱与自由的精神境界。

庄子一开始,就尖锐和明确的提出了老子提出而没有深入讨论的关于人的身心与世界的关系的矛盾性质,他说:非彼无我,非我无所取。是亦近矣,而不知所为使。若有真宰,而特不得其眹。可行己信,而不见其形,有情而无形。……一受其成形,不忘以待尽。与物相刃相靡,其行尽如驰,而莫之能止,不亦悲乎!终身役役而不见其成功,恭然疲役而不知其所归,可不哀邪!人谓之不死,奚益!其形化,其心与之然,可不谓大哀乎?人之生也,固若是芒乎? 其我独芒而人亦有不芒者乎?(《庄子·齐物论》)。这意思是说,人的认识,是因为有的存在,人由于自己的身体与外界总是有一定的矛盾冲突,所以,自己的身心总是有许多的不自由啊,人究竟应该怎么样去解决这些问题呢

 

道可道。非常道。名可名。非常名。老子之道与名对,严复论常道,常名,无对待故;无有文字言说故,不可思议故老子之道,是种不可思议之道:玄之又玄,众妙之门。但是不是不可思议就表示他的道是虚无缥缈的东西呢?不然。再看以下他对道的演绎:

道冲而用之,或不盈,渊兮,似万物之宗。

玄牝之门,是谓天地根。

功成名遂,身退,天之道。

执古之道,以御今之有。

古之善为道者,微妙玄通,深不可识,夫唯不可识,故强为之容 

王乃天,天乃道,道乃久,殁身不殆。

道之为物,惟恍惟惚,惚兮恍兮,其中有象,恍兮惚兮,其中有物。

可以为天下母,吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大,大曰逝,逝曰远,远曰反。” 

人法地,地法天,天法道,道法自然。

道常无名。

道常无为。

道生一,一生二……”

道,在老子这里,显然是比较外在客观的,是对天地之母、万物之始的探询与描述,字之曰道,道法自然,道常无名,无为……道为天地根……道有常理,还能生物,是宇宙生成论上的起源,是玄牝之门……是谓天地根,根者,自然是有其不一不易之常态,是以故,道只是玄之而又玄,不能言而强为之容而已,并不意味着它就是虚无缥缈。

庄子之道,相对而言,是内心体验的境界,是妙道,是道术,是至人之行,由外在客观而入主观体验与实践。所以,他的道,是一己所悟并践行的外身之道鱼相造乎水,人相造乎道,故道有所别,各行其道可也。

庄子的道,与他的相对论是分不开的,也与其浪漫情怀分不开,因有其相对主义之态度,才有道之个人体验的千差万别,才有其不可言说不必言说。

 

无为

老子说,道常无为,无为而无不为,老子还说,为无为,则天下治,他更说,为而不有……从许多迹象上看,老子之无为,是希望无不为与无不治,只是,为而不有罢了,为得不动声色罢了。但,无不为又意味着什么呢?圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为有不恃,功成而不居。有了,成了,生了,但是要不有,不居,不恃,因为夫惟不居,是以不去,此之谓无为与无不为。

所以,他的无为,是无不为的执行方略,是因要无不为才无为。

庄子之无为,无为则俞俞,俞俞者,忧患不能处,年寿长矣故知天乐者,无天怒,无人非,无物累,无鬼责。他的无为,显然是个人的自在逍遥,在于年寿久天乐而无物累,这不是以圣人自居的无为之道,而是纯粹关注于个人之生的道,养生,全生,乐其天真。

所以,老子的无为,在放眼天下,庄子之无为,在观照内心,前者无不为而为,后者以无为为为。

故庄子处乎才不才之间,希望求一逍遥游心之所:无何有之乡,广漠之野,他遗世而独立,如垂天之云丝毫不吝情去留。

以是故,老子建立的是乌托邦,而庄子建立的是个性浪漫的诗篇。

何不虑以为大樽而浮乎江湖,而忧其瓠落无所容?则天子犹有蓬之心也夫?庄子是彷徨乎无为之侧,逍遥乎寝卧其下,不夭斤斧,物无害者,无所可用,安所固哉。他是压根不为,不介入。

老子,从为的后果而反得到无为,不想失去,所以不有。这种思维,很符合常情,可爱,未必可信。由后果反过来否认策略,着是很自然而然的思维方式。

 

不争

夫唯不争,故无尤。” 

夫唯不争,故天下莫能与之争。

持而盈之,不如其已,揣而锐之,不可长保。

老子不争,目的是求臣万物”“宾天下之道,治民,治人,不争是其支点。说来,这种不争,有点自欺,比如说,有一个苹果,我吃了,就自然没了。我怕它没了,所以就不吃它……开玩笑呢,我自然非吃不可。

庄子之不争,与他的相对论大有关系,他说此亦一是非,彼亦一是非,是非相对,争之无益,欲是其所是非其所非,则莫若以明,物无非彼,物无非是”“方生方死,方死方生,方可方不可,方不可方可,因是因非,因非因是”“彼亦一是非,此亦一是非,果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?彼是莫得其偶,谓之道枢”“是亦一无穷,非亦一无穷,故曰莫若以明”……由此,他说故物无成无毁,复通为一。

 

表述方式

老子从哲人角度来论道,庄子从诗性精神上来切入道,老子重思辩,庄子重妙悟,老子诉诸名,庄子诉诸象,老子着眼于总体性人类社会的可能领域,庄子从个性自由上来把握自己的处身策略,老子长于理性,庄子诉诸意象,老子理论分析与阐述,庄子却为个人直观体验,诉诸形象化表达。

老子处无为之世行不言之教,欲求一治世之良方,能化天下万物,故求一乌托邦。

庄子处乎才不才之间,欲求一安生立命之所,能在现实与梦想的缝隙里处身之道,得之与手应之于心。

老子自上而下,由此演绎出一套范畴,庄子自下而上,并置了许多意象。

老子的道,处乎人与天之间,庄子之道,处乎主体间。

老子入世,流于空想,由理性探究而冷静分析了生存空间,寻求一治世的良方。

庄子入世,入于诗思,由体验观照而望能于一悖论人生境地得一心安理得的处世策略。

二人皆看到变动不拘的现实,老子便求之于婴儿状态,归于愚昧自然混沌无知。庄子,却以心应物,游心于淡,合气于漠,是求以己适世,从主体上来寻求策略,而老子积极的要建构一个适于住人的天真国土,具有一种现实上的行动介入力度。

老子用虚拟时空来介入社会,类似于天国,只不过,他不是提倡信仰,而只是展示了一种可能性的幻觉,是种旁观式的解决策略,不实质性的介入世界,更谈不上实际的行动。

庄子用抽离自身,拉开与现实的距离来介入,对抗,拒绝这个不符合梦想的空间。他努力的求心的安宁,息心以求在这神奇臭腐臭腐神奇的时空流里”“”……求一不变的姿态,用这种主观上不变的态度来对抗世间。他比较消极,所以从不去改造些社么,知其不可奈何而安之若命,命之所安之道,这是他一直在寻求的姿态。于是,齐生死,同万物,唯一可以支撑的,就只是那一姿态,那一我行我素冷眼看穿的姿态,纵浪大化,游心万物。他在碰上万物之障碍后,却寻求另一种逍遥的无限度无障碍的方式:心斋,坐忘,故能持竿不顾,能在鱼水间,淡然相忘。他否定了主观性的客观性,却没有否认掉个体性。个性的自由与张扬,更显突出。

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